Pourquoi prie-t-on sur le Prophète ?

Entretien avec Daniel Roussange

Le fondement scripturaire de la prière sur le Prophète est contenu dans le verset suivant : Dieu et Ses anges prient sur (bénissent) le Prophète. Á vous qui croyez, priez vous aussi sur lui (bénissez-le) et présentez-lui le salut. (Coran XXXIII, 56).

Pour saisir l’importance de cette prière, il faut se référer à la nature spirituelle du Prophète qui est la synthèse de la création. C’est pourquoi prier sur lui équivaut à prier sur la création entière.

La prière que l’homme consacre au Prophète est en réalité une invocation en sa propre faveur car prier sur le Prophète, c’est prier sur l’être le plus parfait, la racine de l’univers, le prototype unique dont dérivent tous les êtres, ce qu’Ibn ‘Ajîba nomme la forme muhammadienne ou le grand Adam , c’est à dire al-Insân el kâmil , l’Homme Universel. Quand Dieu voulu se révéler afin d’être connu, il fit apparaître une poignée de Sa Lumière et lui dit : Sois Muhammad ! . La poignée pris alors la forme de Muhammad ainsi que le rapportent certains ahadith.

D’autre part, il est le médiateur, en ce sens qu’il est l’être par excellence choisi par Dieu pour montrer le chemin du retour vers Lui .

La prière sur le Prophète qui est l’Homme Universel, revient vers nous car nous prions sur notre totalité, tous les mondes sont en lui : …Il n’existe pas de chose qui ne soit liée à lui… , comme le dit la célèbre prière sur le Prophète d’Ibn Mashish

Pouvez-vous nous préciser la notion de synthèse de la création ?Selon un hadith qudsi, Dieu dit à propos de Son envoyé : Si tu n’avais pas été, je n’aurais pas créé les cieux . De même, dans un poème consacré à l’éloge du Prophète, la Burda (le manteau), il est dit : Si ce n’était pour lui, le monde n’aurait pas été tiré du néant.

Toute la création provient de cette réalité, intermédiaire entre Dieu et la création. Muhammad est à la fois l’être le plus proche de Dieu et le médiateur (wasita) indispensable pour parvenir jusqu’à Lui. Le Prophète est un isthme (barzakh), une ligne de démarcation en même temps que le lieu d’union entre deux niveaux de réalité. Les soufis enseignent que l’on ne peut pas contempler Dieu directement, et même si toutes les formes de l’univers peuvent être des supports de contemplation, le fait de contempler Dieu à travers le Prophète est la plus parfaite contemplation.

Comment peut-on évoquer la perfection à propos d’un homme ?Dans un hadith, le Prophète s’exprime ainsi : J’ai reçu la totalité des paroles, j’ai été envoyé pour parfaire les nobles caractères.

La première partie du hadith fait référence à l’ensemble des messages prophétiques depuis Adam, et au fait que Muhammad a reçu en héritage, la synthèse des sagesses et des vérités contenues dans les messages antérieurs. Celles-ci sont un aspect de la réalité muhammadienne, c’est pourquoi on dit que tous les types spirituels des prophètes sont réunis dans sa Personne. De même que toutes les révélations sont récapitulées dans le message muhammadien.

La deuxième partie du hadith indique que l’héritage de ces paroles se traduit chez l’Envoyé par le revêtement des saintes et nobles qualités du Miséricordieux. L’ensemble des actes et des comportements prophétiques manifeste ces nobles qualités, à la fois dans ses relations avec Dieu, avec ses compagnons et avec l’ensemble des hommes. C’est pourquoi la conduite du Prophète (sunna) est le modèle de comportement donné à chaque croyant. Enfin, le Prophète est nommé al ‘Aqib , nom qui signifie qu’il est le dernier Prophète : par lui, la prophétie est scellée définitivement, la loi et la religion ayant été complétées et rendues parfaites.

Comment se caractérise l’universalité du Prophète ?Un des exemples de cette universalité nous est donné par les noms du Prophète. Traditionnellement, on lui attribue au total 201 noms, parmi lesquels : Muhammad, Mahmud et Ahmad. Ces trois noms dérivent de la même racine HMD qui a le sens de glorifié, de louangé. Ce sont respectivement les noms caractérisant la réalité du Prophète dans les 3 mondes :

le monde physique,

le monde spirituel (malâkut),

le monde de la toute puissance (jabârut).

De même, le Prophète porte en lui le genre humain dans sa totalité au féminin comme au masculin.

Existe t-il des modalités pour réciter la prière sur le Prophète ?Cette prière est une pratique qui n’est pas restreinte à un moment spécifique. Il est recommandé de prononcer une formule de bénédiction et de salut chaque fois que le nom de l’Envoyé de Dieu est mentionné. Une de ces formules, salla llah ‘alayhi wa sallam, signifie, la prière (ou la bénédiction) de Dieu (soit) sur lui et la paix (ou le salut). Cette formule est souvent complétée par la prière sur la famille du Prophète et sur ses compagnons : wa ‘ala alihi wa sahbihi. Le terme “prière” prend ici son sens littéral d’invocation et d’imploration.

L’oraison quotidienne (wird) que reçoit chaque disciple qui s’engage dans une voie soufie comporte trois degrés constitutifs : la demande de pardon, la prière sur le Prophète et la récitation d’un Nom divin ou de la profession de foi. Ceci témoigne encore de la valeur de cette prière qui occupe ici une place intermédiaire. Umar, le deuxième calife de l’islam a dit que la supplique du serviteur de Dieu et la prière sont suspendues entre ciel et terre et aucune d’entre elles ne monte jusqu’à Dieu tant qu’Il ne prie pas sur le Prophète.

La bénédiction et la salutation sont généralement invoquées ensemble lors de chaque allusion au Prophète. Ces deux notions possèdent-elles une complémentarité particulière ?La bénédiction (salla) fait intervenir la Divinité, car c’est Elle qui bénit. Le terme de salutation (salâm) possède la même racine que le mot islam , qui a le sens de soumission et de paix. Les mots saluer (sallam) et salutation (taslim) ou paix (salâm) signifient que le croyant manifeste un hommage révérenciel, fruit d’une attitude et d’une attention personnelle. La salutation concerne l’extérieur, l’humain, tandis que la bénédiction concerne l’intérieur, le cœur.

Quels sont les bienfaits qu’apporte cette prière ?De nombreux ahadith évoquent ses effets bénéfiques, expliquant notamment que Dieu octroie à celui qui prie sur son Prophète bien aimé, dix fois plus de bénédictions et qu’Il le rehausse à un rang plus élevé. L’homme ordinaire est par nature dispersé, oublieux, il se laisse absorber par les élans de ses passions. La prière sur le Prophète permet de renverser les tendances de l’âme en la réorientant vers l’intériorité, vers le cœur. Cette orientation est possible grâce à l’aide divine et à l’influence spirituelle que véhicule cette prière. Mais il s’agit là avant tout d’un acte d’amour et d’un élan du cœur.

De quelle manière peut naître l’amour pour le Prophète ?
Dis : Ô vous les croyants, si vous aimez Dieu, suivez-moi et Dieu vous aimera et vous pardonnera. (Coran).Par ce verset, Dieu indique à l’homme la voie à suivre, l’amour pour le Prophète est la condition de l’Amour de Dieu. L’amour pour le Prophète est l’expression de la sincérité de la foi qui anime le fidèle. Le Prophète Muhammad tient chez les musulmans une place sublime et privilégiée puisqu’il jouit d’abord de cette même dignité auprès de Dieu, et auprès de Ses anges.

Que signifie le fait que le Prophète soit illettré ?L’expression Prophète illettré (ummi) symbolise l’extinction de tout ce qui est humain devant la vérité et la révélation divine. C’est là une allusion à l’état originel (fitra), le fait d’être vierge de tout savoir et de toute connaissance acquise et humaine. Pour un ummi, toute parole vient de Dieu et doit être transmise sans rien y ajouter de soi-même. Si le Prophète est appelé illettré, c’est qu’en lui la science et la sagesse sont inspirées par Dieu.

Dans l’initiation soufie, comment s’actualise le lien avec le Prophète ?L’Envoyé de Dieu a dit : Heureux celui qui m’a vu et celui qui regarde celui qui a vu ma face . Pour les soufis, les guides spirituels sont les héritiers de la lumière prophétique. On pourrait illustrer cela en disant qu’il s’agit là d’un jeu de miroirs, car ceux qui se sont éteints en Dieu, qui ne gardent plus aucune trace d’individualité, reflètent constamment cette lumière divine. Bénit soit Celui qui efface, les noms, prénoms, fonctions et qualités, pour faire de nos visages de purs miroirs où se reflète Sa face.

Traduction d’une prière sur le Prophète récitée quotidiennement dans certaines voies soufies :

O Dieu, prie sur notre seigneur Muhammad, qui est le médecin des cœurs et leur remède, lui qui veille sur la santé des corps et leur guérison, lui qui protège la lumière des yeux et leur clarté. Prie sur sa famille et sur ses compagnons. Paix (sur eux).

Propos recueillis par Marie-Hélène Dassa

Références bibliographiques : Ibn ‘Ajîba : ” Deux traités sur l’unité de l’existence ” J.-L. Michon : ” Le soufi marocain Ibn ‘Ajîba et son mi’râj “, Vrin, pages 94/95 F. Schuon : ” Comprendre l’islam “, Points sagesses, pages 114/127 Amadou Makhtar Samb : ” De la prière sur le Prophète “, éditions Al Boustane Titus Burckhardt : ” Symboles “, Arché Milano, pages 95 à 106